希臘哲學家伯拉圖曾提出一個論點：「所有人都希望能夠幸福。」希臘哲學自認為是一種「生活藝術」的操練，一種「幸福的指引」。許多人認為，「幸福」在聖經中並非焦點，聖經的焦點主要是過犯與拯救、罪與十字架。但是，如果我們再仔細查考一下聖經就會發現，聖經裡面其實有許多關於有福之人的頌讚。例如「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩篇第一篇第2節）、「忍受試探的人是有福的」（雅各書一章12節）以及「聽神之道而遵守的人有福了」（路加福音十一章28節）

　　希臘文中有三個字都代表「幸福」的意思：1. 第一個字是：「eutyche」，意思是運氣好，一種來自外在的幸福，例如，中了樂透。2. 第二個字是：「eudaimonia」，也就是跟人身上那個屬神的內心保持好的關係，也就是跟自己的靈魂和跟神之間都保持美好的關係。第三個字是「makarios」，這是奧林匹克山上的諸神才能享有的幸福。耶穌在「八福」中，連續使用八次這個字，我們可以將八福視為是耶穌為成功生命指出的八條道路，也可以將此與佛陀的「八條成功人生之路」，也就是與佛教中的「八重經」做比較。馬太以來自東方的博士朝拜馬槽中的聖嬰，做為馬太福音的開始。這些博士也承認，這個嬰兒身上結合了東方和西方，南方與北方的智慧。因此，耶穌不只是拯救者，同時也是智慧的導師，整合了民間與宗教的智慧。耶穌在八福中指示我們一條道路，教我們如何在充斥著痛苦與失望的生活現實中，還能夠經驗到幸福。幸福是用錢買不到的，幸福就是：達到與自己完全和諧的境界。這條內在和諧的道路，我們必須自己去走，但耶穌宣告了，這種幸福是可以達到的。而且他也具體為我們指出這條道路。所以，我在此將從這個角度簡單介紹八福。

　　1. 虛心的人有福了！因為天國是他們的。（譯註：中文聖經和合本譯為「虛心」，但現代中文譯本譯為：「靈性貧乏的人有福了」，古倫神父用的德文聖經採後者譯法）

　　這裡所講的並不是外在的「貧乏」，而是一種內心的態度，是一種面對事物時所展現的內在自由。佛陀稱之為「解脫」。金錢本身並非不好。但是，正如瑞士心理學家榮格所說，金錢會強化我們的「面具」。它會讓我們與自己的內心隔離。有位女士跟我談到她那位事業有成的先生。她發現，自己再也無法跟她先生理性地交談，因為她先生開口閉口都是談錢。他的內心已經空虛。他已經與自己的內心隔離了。這對他而言並不好。神祕主義的靈修大師艾克哈特非常喜歡這段八福。對他而言，這是一條通往神祕經驗到上帝的道路。艾克哈特認為，「靈性貧乏」就是那些「一無所知」、「一無所求」和「一無所有」的人。注重靈性的人知道，相對於這位不可理解的上帝，他們所有的知識其實是非常渺小的。他們一無所求，他們不會利用上帝來滿足自己的希望。他們常常是在沒有任何企圖的情況下遇見上帝。他們一無所有。沒有東西是真正屬於自己的，房子、人和上帝都不是。我們無法擁有上帝，而是將自己獻身於他。所以，艾克哈特認為，「靈性貧乏」是面對上帝時的關鍵態度。

　　耶穌預言，靈性貧乏的人可以得到上帝國。上帝在他們的心中掌權。而凡是上帝掌權的地方，我們就不會受制於人們加諸在我們身上的權力、期待與要求，也不會被他人評斷和審判。在這裡，我們是一個整全的人。這裡沒有人可以傷害我們。在這裡，我們能夠觸摸到，存在我們內心中，上帝那個原始、信實的形像。在這裡，我們純潔、清澈。上帝在我們內心所掌管的地方，罪就無法挾制我們，我們內心的至深之處在此純淨無暇。

　　2. 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰

　　過去幾年中，這句「八福」的智慧越來越常在我心中浮現。有福的並不只是那些為所愛的人去世而悲傷的人。那些為了生命中錯失的機會、為了破碎的生命夢想、為了生命的失敗，以及為了自己的平庸而悲傷的人，也是有福的。無法為生命中的缺憾或失望而悲傷的人，就是麻木不仁的人。只要我們做了某項決定，其實就是決定放棄另一個選擇。我們所經驗不到的事，我們必須為其悲嘆，如此一來，我們才能夠確實活在我們所做的選擇當中。

　　有個督導曾經跟我們修士說：「你們修士得因為你們沒有妻子而悲傷，但我必須因為我只能有這個老婆而悲傷。」如果我身為修士能夠為沒有妻子而悲傷，我才能夠真正地用感恩的態度過獨身的生活。如果我能因為自己只是個普通的丈夫而悲傷，且我太太也無法滿足我所有的期待，那麼，我才能察覺出生活中所有的正面事物。我才能夠為一起生活、一起建立家庭、彼此互信、互相扶支持而感恩。悲傷的意思就是：藉由傷痛來穿越失望。如此一來，我就能到達自己的靈魂深處，在此我才能找到新的機會。而且，我會為自己的生命感恩，如果我不懂的為這些而悲傷，那麼，我要不是不斷呻吟，一直沈浸在自憐自艾而無法掙脫；就是會不斷抱怨別人。我會跟我太太說：「都是妳的錯！妳讓我們的婚姻不幸福，你已經跟以前大不相同了。」悲傷可以帶領我們到靈魂深處，在此，我們就能夠獲得安慰。安慰就是：堅定內心。在內心深處我們就能夠經驗到新的穩固地基。我們就能夠面對自己和我們當前的生命。

　　3. 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土

　　這句的希臘文有幾種不同的翻譯，第一種是：「溫柔的人有福了，也就是那些就是不使用暴力，友善的人。」我遇過很多人，他們用很暴力的方式對待自己。他們對自己十分嚴厲。他們對自己憤恨不已。當自己做錯的時候，他們就會懲罰自己。他們把自己束縛得動彈不得，不允許自己產生任何希望與需求。這種殘酷的態度通常是基於他們對於自己內心一切未知的深度恐懼。我曾經陪伴輔導過一個神父。他對待自己和別人都十分嚴厲，因此，跟任何人都處不來。他常常害怕自己會墮落。所以，他把自己束縛的很緊。然而，帶著這種恐懼而生活，並無法幸福，而會經常不滿，或者害怕這條繩索有一天無法再束緊自己，自己因此就會沈淪罪惡。

　　這句希臘文的第二種翻譯就是：溫柔的人會得到祝福。「溫柔」（Sanftmütig）的德文字中包括了一個字根「勇氣」（Mut）。這種態度需要勇氣。德文字的「柔和」（sanft）來自於「收集」（sammeln）這個字根。因此，「溫柔」就是有勇氣收集內心出現的一切，或者生命中經驗到的一切。我遇到一些人，他們會跟所有無法符合高標準自我形像的一切切割出來，或乾脆隱藏在表象之後。遇見他們的人，其實都只是看見他們的一半。所以無法與人激發出火花，無法與人有交流。而且，他們也無法感受到上帝。因為他們只用一部份的自己來面對上帝。所以，他們和上帝之間也沒有任何交流。耶穌祝福那些接納自己內心一切的人，並將這一切導入與人和上帝相遇的經驗中。他們可以承接土地，他們可以活在比較寬廣的土地上，擁有一顆寬廣的心，擁有更多的位置。

　　4. 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足

　　「正義」是希臘哲學中最重要的美德。因此，第四世紀時，希臘神祕主義者尼薩的葛利果主教（Gregor von Nyssa）將這一項祝福視為是希臘哲學的總結。想要獲得幸福的人，就必須實現希臘哲學所提倡的價值。保羅也是這麼認為的，他要求腓立比教會：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓立比書四章8節）

　　柏拉圖認為，正義就是正確對待自己身為人的真實本質，合宜對待自己的身心靈。現代社會有很多人都生病了，因為他們毫無尺度地要求他們自己。他們想要一直維持完美，所有事都在掌握之中，一直都獲得成功。這與我們人的本質相互矛盾。能夠合宜對待自己的人，也就能夠合宜對待別人。他會讓每個人都找到自己。「正義」也具有政治的面向。因此，基督徒就應該不斷為社會中正確的結構努力，為了適當的物質分配，適當的機會分配，適當的工資。投入在爭取「公義」的人，他們對於生命的飢渴，就可以獲得飽足。他會在「做事」過程中找到內在的幸福。

　　5. 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤（譯註：德文聖經翻譯比較接近現代中文譯本：以仁慈待人的人多麼有福啊；上帝也要以仁慈待他們！）

　　我們心中有一個不仁慈的法官。當我們沒有遵守對上帝或對人的承諾時，這個法官就會判我們的罪。很多人做錯事的時候，也常無法原諒自己。有個女士曾告訴我，她因為沒有遵守對母親的承諾：「會親自照顧她到臨終」，所以一直無法安穩睡覺。她在照顧重病的母親時，自己也病倒了。醫生因此禁止她繼續親自照料母親。她從理性上也瞭解，不能繼續這樣照顧下去。但她內心的法官判了她的罪，讓她連晚上都不得安寧。

　　「仁慈」的希伯來文意思是：「母親的懷抱」。當我能夠像母親般對待自己，當我將內心那個受傷的孩子像母親一樣擁在懷裡，安慰他時，我就是仁慈的。母親不會評斷孩子。許多人很嚴厲地評斷自己。他們評斷自己所做的一切。希臘文中有三個不同的字代表仁慈：第一個是「splanchnizomai」，也就是自己的五臟六腑都深受感動，我將自己內心受傷的感受向對方敞開。第二個字是「eleos」，這是一種有行動力的「同理心」。我們在佛陀身上也可以看見這種仁慈，當他在談「感同身受」的時候。耶穌說：「要像你們在天上的父一樣仁慈。」仁慈對待自己和別人的人，他們就能稍微瞭解上帝，參與在上帝當中。

　　6. 心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！（現代中文譯本）

　　希臘人特別喜歡八福中的這一項。因為希臘人是喜歡「觀看」的人。在「觀看」中，他們瞭解上帝是誰。在觀看創造物的美，和每個人面貌中，他們也可以<